El ayuno de Ester

¿Qué tiene que ver la reina Ester con el día de ayuno? ¿Está relacionado nuestro ayuno con el decretado por la reina en su momento? ¿Es acaso similar al resto de ayunos del año?

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

El treceavo día del mes de adar (el segundo adar para el caso del año bisiesto), se conmemora taanit Ester (el ayuno de Ester). Este es uno de los cinco ayunos diurnos que tiene el calendario judío. El mismo comienza con el alba y finaliza con la salida de las primeras estrellas. Durante este tiempo rige la prohibición de ingerir alimentos, tanto solidos como liquidos.

En el año 3404 (357 AEC), bajo el primer imperio Persa, el rey Ajashverosh (Asuero) autorizó a su super ministro Hamán, a exterminar a todos los judíos del imperio. Se dejó la fecha sujeta al azar de un sorteo y cayó la misma para el día trece del mes de adar.

La reina de Persia de ese entonces, era una mujer judía llamada Ester y fue un artífice central de la salvación del pueblo judío. Al enterarse del plan del malvado Hamán, decretó un ayuno de tres días para despertar la misericordia Divina y poder ejecutar su plan para salvar a sus hermanos. Este ayuno no está asociado temporalmente con el “Ayuno de Ester” ya que ocurrió en los primeros días de la fiesta de pesaj.

Luego de los devenires narrados en la meguilá de Ester, los judíos fueron autorizados a luchar para defenderse.

El judaísmo entiende los sucesos que ocurren es este mundo como una proyección de lo que ocurre en las dimensiones espirituales. Si surge una dificultad, se debe hacer su esfuerzo lógico para superarla (llamado hishtadlut); pero entendiendo que lo principal es corregir el aspecto espiritual que provocó la misma.

Este principio llevó, desde los tiempos de Moshe Rabeinu, a acompañar las batallas con ayuno, introspección y retorno a Dios. La fuerza física y la estrategia pasan un segundo plano, son los méritos conseguidos por este crecimiento espiritual los que llevan a la victoria militar. (Mishná Brurá 686:2)

Todos los “ayunos tristes” de nuestro calendario conmemoran las desgracias sucedidas en dichos días y nos recuerdan mejorar nuestra errada conducta; que fue la que provocó las mismas. En cambio el ayuno de Ester es un ayuno diferente. No viene a recordar una desgracia sino a resaltar la importancia del crecimiento personal que provoca la correspondiente respuesta Divina en el momento de necesidad. Respuesta que recibió Moshé en sus guerras en el desierto, respuesta que recibió Ester al comenzar su plan y respuesta que recibieron los judíos al guerrear para defenderse.

Es un “ayuno positivo” que viene a recordar que Dios ve y escucha a toda persona que en el momento de aflicción, ayuna y retorna a Dios con todo su corazón.

Quiera Dios que seamos merecedores de tal mérito.

Tzom kal!

Mitos y verdades: las cuarenta semanas de embarazo

¿Cuanto dura la gestación humana? ¿Puede ser que estemos expuestos a un dato erróneo? ¿Qué importancia tiene desde el punto de vista de la ley judía -halajá-?

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

Introducción

Muchas veces nos preguntamos: “¿Cuánto dura el embarazo humano?”. Desde que vimos a nuestra madre o a la madre de algún amiguito del jardín embarazada, en la clase de ciencias naturales de la escuela primaria, en la clase de biología de la escuela secundaria y tantas otras. La respuesta siempre fue la misma: 9 meses.

Incluso en la mesa del seder de pesaj, al cantar las canciones de la sobremesa. Ahí se suele cantar “ejad mi iodea” (o su versión en español/ladino “Quien lo viese y entendiese”), donde se le asigna una importancia a cada valor numérico. Al llegar al número nueve respondemos de memoria: “nueve meses de la preñada”.

Sólo un 27% de los encuestados en Twitter y un 33% en Facebook supo la respuesta correcta.
Sólo un 27% de los encuestados en Twitter y un 33% en Facebook supo la respuesta correcta.

Esto se da hasta llegar al consultorio obstetrico, cuando la pregunta teórica se convierte en tema práctico. Es ahí donde el profesional de la materia nos cambia la unidad de medida que pasa de meses a semanas y la respuesta pasa a ser 40 semanas. El embarazo se suele detectar alrededor de la semana 6 y la fecha probable de parto se fija en la semana 40.

¿Cual es el problema? El primer problema que surge es matemático. Nueve meses de treinta días cada uno, nos da un embarazo de 270 días. En cambio, 40 semanas (de 7 días cada una, claro está) nos da un embarazo de 280 días.

Siendo así, ¿cuantos días dura realmente la gestación?

El segundo problema que surge es de índole halájico (legal judío). Como ya explicamos (ver aquí) la ley judía se basa en la realidad para construir sus resoluciones. Saber con exactitud cuanto tiempo de gestación ha transcurrido es imprescindible para poder dictaminar correctamente la ley que corresponde.

Conflictos

Veamos algunos ejemplos:

Impureza ritual

Existen varios estadios espirituales en los que la persona se puede encontrar (hablaremos del tema en detalle en otra oportunidad). Cada uno de estos tiene sus consecuencias legales. Hay un estadio que corresponde a una mujer que entró en su periodo menstrual, otro de ellos se da ante el caso de la pérdida de un embarazo (similar en varios aspectos al de una parturienta).

Saber con exactitud la cantidad de días de gestación transcurridos es imprescindible para dictaminar el estado en cuestión.

Aborto

La legislación judía tiene un enfoque puramente casuístico de los temas. Esto quiere decir que ante un dilema, se deben analizar las particularidades de cada caso para poder llegar a un veredicto al respecto. Para el caso de la interrupción de un embarazo, uno de los datos importantes a tener en cuenta es cuántos días de gestación lleva el mismo.

Primogenitura

Hay una ceremonia que se realiza al nacer el primer hijo varón de la pareja. En caso de ser el primer hijo pero no ser el primer embarazo, también es imprescindible saber en qué día de la gestación se interrumpió el embarazo previo para dictaminar el estatus del nuevo sucesor.

Rezar para definir el sexo del bebe

Basado en el Talmud (Brajot 60a), el código de leyes judío, el Shuljan Aruj (Oraj Jaim 203:1) legisla que los rezos deben estar orientados hacia el presente o futuro. No es correcto rezar por un suceso ya acontecido. Ahí establece que la fecha máxima para rezar por el sexo de un bebe es hasta los 40 días desde su gestación. [Si bien científicamente el sexo se determina con la concepción, se puede explicar que siempre que se mantenga como un dato de oculto, rezar por ello no implica la necesidad de un milagro revelado y está permitido.]

Embarazo reconocible

El Talmud (tratado de Nida 8b) debate en qué momento el embarazo se puede distinguir a simple vista. Un sabio llamado Sumjus dice en nombre de Rabí Meir que esto ocurre al llegar a los tres meses de gestación. Para poder determinarlo, debemos saber exactamente en qué mes de gestación de encuentra la mujer.

Los meses de secreto

Existe una costumbre no ritual de no divulgar el embarazo hasta cumplidos los tres meses del mismo (en ciertas cortes jasídicas la costumbre se extiende hasta el quinto mes). Sólo sabiendo cuanto comenzó el embarazo, podremos calcular el tiempo transcurrido.

Conclusión

La gestación humana dura, como indica la tradición e información que tenemos al respecto, 9 meses o, su equivalente, 38 semanas. Siendo así, ¿de donde surge la errónea cifra de las 40 semanas (equivalente a 9 meses y medio)? La respuesta es que surge de una convención médica para simplificar los cálculos.

Es muy raro que una mujer sepa con exactitud la fecha de su última ovulación, mucho más dificultoso aún que sepa la fecha en la que el óvulo fue fecundado por el espermatozoide.

Es por esto que se optó por tomar la fecha de última menstruación (FUM), que sí suele ser sabida por la mujer, como comienzo del embarazo. Esta ocurre aproximadamente dos semanas antes del comienzo del embarazo. Es así que la cuenta da 40 semanas cuando, en realidad, en la semana 1 y 2 de dicha cuenta la mujer aún no está embarazada.

 

La gestación humana dura 38 semanas y no 40. Así que, la próxima vez que te enfrentes a uno de los interrogantes planteados o simplemente quieras saber con exactitud cuantas semanas de gestación lleva el feto, debes optar por una de estas dos opciones:

1- Calcular el tiempo de embarazo desde la última inmersión en la mikve (baño ritual, donde la mujer se sumerge en una fecha cercana a la ovulación) o

2- Restarle dos al número de semanas que te informa el profesional de la salud.

[Ambas opciones tienen aún un pequeño margen de error de un par de días pero son mucho más precisas que la información que teníamos antes.]

¡Que sea en buena hora!

Lanzamiento oficial: Preguntas. Todo lo que siempre quisiste saber sobre judaísmo y nunca te animaste a preguntar

Ya se encuentra disponible nuestro nuevo libro: Preguntas. Todo lo que siempre quisiste saber sobre judaísmo y nunca te animaste a preguntar.

El libro analiza y responde, amena y sencillamente, las siguiente preguntas:

¿Quién soy yo?
1- ¿Quién eres tú?
2. ¿Por qué estoy en este mundo?
3- ¿Por qué no puedo tener lo mejor de ambos mundos?
La lógica del creer
4- ¿Por qué debo creer en Dios y la Torá?
5- ¿Cómo puedo determinar qué es verdad?
6- Clásicas pruebas de Dios y de la Torá
Torá
7- ¿No puedo tan solo ser una buena persona y no cumplir la Torá?
8- ¿Por qué tenemos que aprender tanto?
Tefilá
9- ¿Por qué Dios necesita que lo alabemos?
10- ¿Acaso Dios no sabe lo que necesito?
11- ¿Por qué repetir las mismas oraciones todos los días?
12- Dios, ¿estás escuchando?
13- ¿Cómo puedo mejorar mi tefilá?
Relaciones físicas
14- ¿Qué hay de malo en las relaciones sexuales prematrimoniales?
15- ¿Cuál es el problema con la pornografía?
16- ¿Por qué no me puedo vestir como “yo” quiera?

PEDIDOS:

+972 58 752 0678

preguntas@judaismoacademico.com

www.judaismoacademico.com

 

El sistema agrario de la Torá

por Jonathan Berim (Twitter: @JonathanBerim )

La Torá plantea un sistema vanguardista de producción agraria con redistribución de la riqueza, rotación de cultivos y fomento del turismo.

Cada campo debe dejar un sector, las esquinas, para que sean cosechadas por los pobres (peá) así como lo que se cae (léket) y olvida (shijejá) al momento de la siega.

Una vez cosechada la producción, debe separarse un porcentaje (entre el 1.6 al 2.5 %) para los cohanim llamado Terumá Guedolá.

Luego el dueño separa el 10% del resto de la cosecha para los leviim, el Maaser Rishon, y ellos a su vez, separan el diezmo de lo que reciben y se lo entregan a los cohanim, la Terumat Maaser.

El ciclo agrario es de 7 años. 6 se trabaja la tierra y el séptimo se la deja descansar. Este año se llama shmitá y, durante el mismo, abolimos la propiedad privada sobre los campos.

Durante el séptimo año del ciclo, dueños y ajenos, ricos y pobres, animales domésticos y silvestres, todos tienen igual derecho al campo y a la producción del mismo.

La tercera y última separación de la cosecha es otro diezmo (de la cantidad restante) y su destino varia según el año del ciclo.

Los años 1, 2, 4 y 5, el segundo diezmo es para el dueño mismo pero debía viajar y consumirlo en Ierushalaim, capital de Israel. Esta porción de la producción se llama Maaser Sheni.

Esta acción fomenta el turismo y fortalece el vínculo del pueblo con la ciudad capital.

Los restantes años, 3 y 6 del ciclo, este segundo diezmo es destinado a los más necesitados y tienen el nombre de maaser aní. Este monto se suma al sistema de redistribución de la riqueza.

Al completarse siete ciclos de shmita, el año siguiente al último ciclo (el año número 50), es llamado Iovel y durante el mismo también se dejaba descansar la tierra de toda labor agraria.

Tzom Guedalia – El ayuno de Guedalia

por Jonathan Berim (Twitter: @JonathanBerim )

Hoy se conmemora #TzomGuedalia, día de ayuno y reflexión que marcó el fin del asentamiento organizado judío en la Tierra de Israel.

Con la destrucción del 1er Gran Templo de Jerusalem, la gran mayoría del pueblo de Israel fue llevada cautiva al exilio en Babilonia.

Parte del pueblo se quedó en la tierra de #Israel, ahora como provincia de Babilonia, bajo el mando de Guedalia Ben Ajikam.

Hubo quienes confrontaban con la idea de depender de Babel y querían recuperar la independencia a cualquier precio.

Las facciones disidentes, lideradas por Ishmael ben Netania y apoyadas por el rey de Ammon, se organizan para terminar con Guedalia.

A pesar de las advertencias de sus informantes, Guedalia recive a Ishmael que lo asesina junto a muchos de sus seguidores y delegados de Babilonia.

A pesar de las advertencias de informantes, Guedalia recibe a Ishmael que lo asesina junto a muchos de sus seguidores y delegados de Babel..

Por miedo a represalias del rey de Babilonia, los pocos judíos que queron en Israel, huyen y se pone fin al gobierno judío en su tierra.

Por miedo a represalias del rey de Babilonia, los pocos judíos que queron en Israel, huyen y se pone fin al gobierno judío en su tierra.

Por esto es que hoy ayunamos para recordar nuestros errores y aprender de ellos de cara al futuro. #TzomGuedalia

Como cocinar en un Iom Tov seguido de shabat – Eruv tavshilin

por Jonathan Berim (Twitter: @JonathanBerim )

Se vienen dos días de #RoshHashana (#IomTov) seguidos de #shabat. Esto requiere la realización del #EruvTabshilim que explicaré a continuación…

En #IomTov está permitido cocinar (de un fuego encendido de antes de #IomTov) sólo para la necesidad del día.

En #Shabat, a diferencia de #IomTov, está prohibida toda clase de cocción.

Ante un caso como el de hoy, de #IomTov seguido de #Shabat, se estipuló en #EruvTabshilim que permite cocinar en #IomTov para #Shabat.

El #EruvTabshilim es preparar antes del comienzo de la fiesta, un pan (o #matza) y otro alimento para consumir en #Shabat.

Al hacer el #EruvTabshilim, se considera que ya se comenzó a cocinar para #Shabat desde antes y en #IomTov sólo se aumenta a lo que ya hay.

Al separar el pan y el alimento (huevo duro, trozo de carne, etc), se dice la bendición: “Baruj… asher kideshanu… al mitzvat eruv”.

El #EruvTabshilin debe guardarse hasta #shabat y se acostumbra comerlo durante este último en la #SeudatShelishit.

El permiso de cocción en #IomTov para #shabat rige sólo durante el día de #IomTov que se toca con #Shabat (viernes) y no previamente.

De extraviarse o ingerirse el #EruvTabshilin, queda cancelado el permiso de cocinar en #IomTov para #Shabat.

Si olvidó realizar #EruvTabshilin, puede apoyarse en el realizado por el rabino de su comunidad p/cocinar (no así, si no lo hizo adrede).

#ShabbatShalom y #JagSameaj!

Eruv tavshilin listo para bendecir.
Eruv tavshilin listo para bendecir.

El tren se va ♫

por Jonathan Berim (Twitter: @JonathanBerim )

“El tren se va, el tren se va, saquen los boletos, suban ya, suban ya, que el tren se va”. Casi no hay en el mundo de habla hispana, maestra jardinera que no haya cantado esta canción y, al ser que todos hemos sido niños y acudido al jardín de infantes (guardería), la mayoría de nosotros tiene dicha letra y su melodía, guardada en algún lugar del subconsciente.

El mensaje es claro: el tren tiene un horario de partida y un recorrido establecido. Digamos, de Berlin a París, el lunes a las 22:15 horas. De no estar listos en la estación Berlin Ostbahnhof al momento adecuado y comenzar el recorrido, se hará imposible llegar a la estación Paris Nord, nuestro destino.

trenNos encontramos ahora en la hermosa etapa designada por Dios para el de cambio y superación que comienza con rosh jodesh (comienzo del mes de) Elul y termina con la alegría máxima y plena de la fiesta de Shminí Atzeret – Simja Torá. Muchos son los que, al arribar a este día cúlmine, ven a la gente feliz a su alrededor, bailando con los sefer Torá (libros de Torá), cantando y celebrando y se sienten ajenos. “¿Por qué yo no me siento así?” se plantean. La respuesta la podemos hallar en la canción infantil con la que comenzamos esta nota: no están felices porque ¡no se subieron al tren!

La felicidad es la consecuencia del cumplimiento de las diferentes etapas de un proceso de acercamiento a Dios y superación personal. No por casualidad, siempre al comienzo de este proceso, leemos la perashá (porción de la Torá) de Reé. Ahí leemos sobre la posibilidad de que, en el transcurso de la historia, aparezca algún hombre que, empleando diversos artilugios, trate de convencernos de que Dios tiene un plan distinto para la humanidad que aquel que recibimos hace tres milenios en el Monte Sinaí.

En este pasaje, donde se legisla sobre dicho sujeto que trata de alejarnos de Dios, es donde la Torá enfatiza como debemos hacer para acercarnos a Él. “Detrás de Hashem vuestro Dios andarán, a Él temerán, Sus preceptos cumplirán, Su voz escucharán, a Él servirán y a Él se apegarán” (Reé 13:5). Esté versículo insinúa magistralmente cada una de las estaciones que debemos atravesar para conseguir nuestro objetivo.

“Detrás de Hashem vuestro Dios andarán”: esto se refiere al mes de Elul donde, cual novio que buscar conquistar a su amada, debe comenzar por indagar en los gustos de ella (de no hacerlo, le brindará a ella lo que a él le gustaría recibir y no lo que ella quiere). Una vez conocidos los gustos de ella, se esforzará en satisfacerlos para desarrollar y fortalecer el vínculo. Lo mismo nosotros con Dios, tenemos todo un mes donde buscamos acercarnos a él. Desde la costumbre de levantarse a la madrugada para recitar el rezo especial de slijot hasta el hacer sonar a diario el shofar para movilizarnos hacia nuestro destino.

“a Él temerán”: el día de mayor reverencia del año es el día de Rosh Hashaná, donde se abren los libros de los actos realizados y Dios se dirige directamente y juzga a cada una de las criaturas del mundo. Es un día de pavor y reverencia donde tenemos la oportunidad de hacer el balance imprescindible para el crecimiento y la oportunidad de presentarle a Dios nuestros proyectos para el año que comienza.

“Sus preceptos cumplirán”: luego del juicio comienza la “probation”; el período de evaluación dictado por el juez para ver en el comportamiento diario del acusado. Saber su en su accionar diario es coherente con los objetivos que se proyectó para sí mismo. Estos son los aseret iemei tshuba (los diez días de retorno), donde se incrementa en el cumplimiento de los preceptos y, consecuentemente, nuestro refinamiento del carácter.

“Su voz escucharán”: todo el año nos vemos bombardeados por “voces” que nos arrastran de un lado a otro. La voz de nuestro instinto que nos pide satisfacerlo, hambre, sed, sueño y demás necesidades fisiológicas, la voz de los medios de comunicación (que, paradójicamente, muchas veces nos descomunican de nosotros mismos), la voz de nuestros amigos y tantas otras voces que afectan nuestro comportamiento. Existe un único día al año, donde nos olvidamos de todas ellas y nos dedicamos exclusivamente a nuestro vínculo con Dios. El día de Iom Kipur (Día del Perdón). Contrario a lo que muchos creen, es un día de alegría y regocijo, la alegría de la superación y el perdón de nuestros malos actos.

“a Él servirán”: se refiere a la fiesta donde los preceptos están por todos lados: sukot (la fiesta de las cabañas). La elección y el uso de las cuatro especies, la construcción y el uso diario, prácticamente constante, de la suká (cabaña); una de los pocos preceptos que se cumplen con la totalidad de nuestro ser. Siguiendo con la alegoría de los novios, la suká representa la jupá (el palio nupcial) que los une a ambos.

“y a Él se apegarán”: una vez realizados todos los pasos precedentes, llegamos por fin al sumun de nuestro apego a Dios y desarrollo personal: shminí atzeret y simja torá. La alegría que solo la superación de obstáculos y el crecimiento como personas nos pueden dar. Una alegría plena, una alegría llena de contenido; una alegría total y duradera. La alegría del novio y la novia luego de comprometerse a encarar sus vidas juntos.

Pero para llegar a destino debemos empezar ahora. La locomotora ya está humeando, se escucha por altavoces el último llamado, es nuestro momento: ¡Subamos al tren!

¡Que seamos inscriptos y sellados para un año bueno y dulce! ¡Shaná tová umetuká!

Amalek: El castigo eterno

por Jonathan Berim (Twitter: @JonathanBerim )

¿Cómo un Dios misericordioso puede ensañarse tanto contra un pueblo? ¿Cómo se puede castigar sin límites? ¿Qué tiene de especial Amalek de entre todos los enemigos que tuvo el pueblo judío a lo largo de las historia?

“Recuerda lo que te hizo Amalek cuando saliste de Egipto” (Debarim 25:17). Leemos este shabat la única porción de la Torá cuya lectura es un precepto de la Torá misma y no de nuestros sabios. La misma nos transmite el mandamiento de recordar lo que nos hizo Amalek que atacó al pueblo de Israel en el desierto, luego de la salida de Egipto.

La eternidad
La eternidad

No fue Amalek el único pueblo que atacó al pueblo judío pero es el único sobre el que se nos ordenó recordar eternamente lo que nos hizo y existe además la orden de exterminarlos de la faz de la tierra. Rashi explica que la razón de esta diferencia entre este pueblo y los demás que también maltrataron a los iehudim es que fueron los primeros. Todo el mundo se enteró de los milagros que Dios hizo por los israelitas, desde la salida de Egipto hasta la entrega de la Torá pasando por la impresionante apertura del mar (que cuenta el midrash que fue acompañado de la apertura de todas las aguas del mundo). Nadie iba a osar atacar al pueblo de Dios. Pero Amalek de todas formas se atrevió a hacerlo; fue como quien entra en una bañadera de agua hirviendo, se quemó seriamente pero logró enfriar el agua de la misma.

Todos los castigos tienen límite. El pecado mismo es el combustible del castigo y al acabarse el combustible (expiando o arrepintiéndose honestamente de los hechos realizados) también el castigo finaliza. Esto lo vemos en las halajot de duelo donde se encomienda a los deudos decir kadish para el beneficio del padre fallecido. El mismo debe ser dicho durante el primer año únicamente ya que 12 meses es el tiempo máximo que una persona puede tardar en expiar todos sus pecados. ¿Por qué entonces el castigo de Amalek es eterno?

Dios es descrito con los trece atributos de misericordia que repetimos a diario, “Dios benévolo, compasivo y graciable; (…)”. ¿Cómo puede ser entonces que ordene la venganza eterna sobre Amalek?

Es más, dicen nuestros sabios que el pueblo de Israel se caracteriza por su bondad y, quienquiera no presente esta característica, es de sospechar que no sea parte del pueblo judío. ¿Cómo es que si nos caracteriza la bondad podamos llevar a cabo un acto tan cruel de exterminar una nación de la faz de la tierra?

Estos interrogantes se pueden contestar con una parábola. Había un poderoso rey que tenia dos hijos. Los mismos no se llevaban muy bien y el odio entre ambos creció tanto que uno se levantó y asesinó al otro. Al ver lo ocurrido, el rey ordenó el exterminio del asesino y el mismo pidió misericordia de su padre. El padre le respondió que si fuera solo por misericordia hacia él, podría perdonarlo pero por la misericordia debida al hermano asesinado es que no podía hacerlo.

Si fuera meramente por justicia, el castigo tendría final; pero el fundamento del mismo es la misericordia divina para con Am Israel y la misma es una cualidad sin limite, es por eso que el castigo de Amalek es eterno.

El pueblo judío sigue destrozado hasta el día de hoy por ese enfriamiento que Amalek nos causó; es Amalek el origen de muchas de nuestras flaquezas espirituales y es por eso que tenemos que erradicarlo.

En el versículo que cuenta por primera vez la historia del ataque de Amalek (Shemot 17:16), el nombre de Dios esta cortado. El Maharal de Praga, basado en Rashi, explica que el nombre de Dios representa Su unicidad y dominio absoluto sobre el mundo y Amalek representa todo lo contrario, la no-aceptación de Dios y la lucha eterna contra Su representante en la tierra, el pueblo judío. Es por eso que Hashem no estará completo sino cuando Amalek sea exterminado.

Quiera Hashem que podamos cumplir Su voluntad pronto en nuestros días.

Shabat Shalom y Purim Sameaj!

En busca de la juventud eterna

¿Qué tienen en común: Indiana Jones, la vieja bruja llamada Gothel de Rapunzel, el retrato de Dorian Grey, las empresas de cosméticos y los cirugías plásticas?

por Jonathan Berim – Twitter: @JonathanBerim

Indiana Jones, el mítico arqueólogo de George Lucas y Steven Spielberg, pasa su tercera aventura buscando, a través del mundo entero y sorteando extremos peligros, un cáliz “sagrado” con un poder único: dar vida eterna a quien beba del mismo. Grandes relatos de ficción y películas cinematográficas abordaron la idea: la posibilidad de lograr la juventud eterna. Vencer el paso del tiempo deteniendo el envejecimiento.

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Harrison Ford en Indiana Jones y la Última Cruzada

Más allá de la ficción, grandes investigaciones a lo largo de la historia buscaron (y continúan buscando) dar con un elemento que logre dicho objetivo, desde nigromantes hasta biólogos moleculares, pasando por alquimistas y químicos.

Hace no mucho tiempo, en un viaje por Europa, me topé con una remera que decía: “No tengo 50 años, tengo 18 con 32 de experiencia. Su significado es alarmante: tener 50 años “está mal”; tener 18 “está bien”. La juventud es buena, la vejez es mala. Esta idea está fuertemente arraigada en nuestra sociedad.

En la actualidad miles de millones de dólares son utilizados al año en compra de cosméticos y en la realización de cirugías (muchas veces con serias complejidades) para ocultar el paso del tiempo. Dinero, tiempo, esfuerzo, riesgos; todo es secundario a la hora de poder aparentar ser más joven.

¿Qué opina el judaísmo al respecto?
El Talmud nos dejará perplejos con su enseñanza al respecto: Abraham, nuestro patriarca, ¡pidió signos de envejecimiento! Hasta la época de Abraham, el paso del tiempo era prácticamente indetectable a la vista. No había arrugas, ni flacidez, no había canas, ni calvicie… era imposible suponer la edad de una persona.

50-son-18-con-3El parecido entre padre e hijos era sorprendente; a las coincidencias genéticas se le sumaba la falta de signos de vejez. Particularmente, Abraham y su hijo, Itzjak, eran dos gotas de agua. Provocaban una confusión tal, que el interlocutor no podía saber con cuál de los dos estaba hablando. Fue así que Abraham pidió a Dios que existan dichos signos y le fue concedido su pedido (Talmud Baba Metzia 87a).

En nuestra época y entorno donde se glorifica la juventud, ¿cómo puede entenderse tal pedido?

El Rab Desler enseña que el ciclo del año es, justamente, un camino circular que la persona transita año a año, repitiendo las estaciones. Rosh hashana, Iom Kipur, Sukot, Jánuca… hasta llegar al mes de Elul y volver a comenzar. Es como un carrusel (calesita) de plaza donde el motor hace que uno vuelva al mismo lugar luego de cierto tiempo. ¿Cómo se hace entonces para no caer en la monotonía de la rutina? ¿De qué sirve repetir una y otra vez los mismos pasos?

No es el mismo Pesaj el que se festejó a los 4 años, siendo un curioso niño, haciendo, quizás, la cuatro preguntas en la mesa de los abuelos; que el Pesaj vivido a los 15 en plena efervescencia adolescente. Tampoco es igual el Pesaj de los 25 años, ya llegando a la adultez, que el Pesaj de los 40 ya mucho más maduro. Y así es en toda la vida.

La respuesta es que hay algo que cambia (o debería cambiar) constantemente en dicha imagen: nosotros! Cada momento de vida es una enseñanza, cada etapa nos puede aportar algo que nos enriquecerá para siempre.

Gastón era un estudiante aplicado en su secundaria. Llegó el momento de elegir carrera y no tuvo dudas: medicina. Su vocación lo llevó a dedicarse a curar a las personas. Empezó el primer año de carrera y los obstáculos no dejaban de aparecer: materias complicadas, horarios difíciles, cansancio, el trabajo, se sentía en un túnel que no tenía fin. Días y noches enteras estudiando, pero siguió y siguió. Con mucho esfuerzo logró terminar el año aprobando todas las materias. Luego el segundo y el tercero; el cuarto y el quinto. Así fue como un día, como cualquier otro, descubrió que estaba rindiendo el último examen. Fiel a su costumbre, había llegado y bien preparado. Y así fue que lo logró. Un nuevo médico estaba ahora listo para cumplir con su vocación.

Gastón no es sobrenatural. Es un hombre como todos nosotros. Sólo que el supo aprovechar cada año, cada mes, cada minuto de ese largo período y cumplir su objetivo.

Cada etapa de la vida tiene sus particularidades únicas e irrepetibles. Así es el tiempo, único e irrepetible. Somos nosotros los que debemos apreciarlo y aprovecharlo. Si así lo hacemos, convertiremos el círculo del año en una espiral, volveremos a las mismas estaciones pero “un piso más arriba”.

Será nuestro crecimiento el que proporcione una nueva óptica para ver el mundo. Y nada será lo mismo.

Podremos así valorar cada etapa de la vida tal cuál es, será más real, más útil y, claramente, más placentero.

Refua sheleima: Tzipora bat Iehudit Zizele

Nuevo libro: Preguntas. Todo lo que siempre quisiste saber sobre judaísmo y nunca te animaste a preguntar

Nos complace anunciar la culminación de la traducción de nuestro primer libro: Preguntas. Todo lo que siempre quisiste saber sobre judaísmo y nunca te animaste a preguntar.

Estamos haciendo una campaña de colaboración para conseguir los 4.000 dólares estadounidenses que cuesta la edición. Todos pueden ser parte de está gran mitzvá.

Para colaborar:


El libro analiza y responde, amena y sencillamente, las siguiente preguntas:¿Quién soy yo?
1- ¿Quién eres tú?
2. ¿Por qué estoy en este mundo?
3- ¿Por qué no puedo tener lo mejor de ambos mundos?
La lógica del creer
4- ¿Por qué debo creer en Dios y la Torá?
5- ¿Cómo puedo determinar qué es verdad?
6- Clásicas pruebas de Dios y de la Torá
Torá
7- ¿No puedo tan solo ser una buena persona y no cumplir la Torá?
8- ¿Por qué tenemos que aprender tanto?
Tefilá
9- ¿Por qué Dios necesita que lo alabemos?
10- ¿Acaso Dios no sabe lo que necesito?
11- ¿Por qué repetir las mismas oraciones todos los días?
12- Dios, ¿estás escuchando?
13- ¿Cómo puedo mejorar mi tefilá?
Relaciones físicas
14- ¿Qué hay de malo en las relaciones sexuales prematrimoniales?
15- ¿Cuál es el problema con la pornografía?
16- ¿Por qué no me puedo vestir como “yo” quiera?Gracias por su tiempo.

Se agradece la difusión.